作為對現(xiàn)實需求的理論回應(yīng)，“建設(shè)和諧文化”被定位于“構(gòu)建社會主義和諧社會的重要任務(wù)”，這就需要深入研究“和諧文化”的學(xué)理問題與實踐問題。我認為，所謂“和諧文化”應(yīng)該包含兩個層面，一是它所表達的和諧內(nèi)容，即和諧理念、和諧精神、和諧思維方式等，另一方面，則是它的和諧功能。

由于文藝從屬于文化這個大概念，而且從概念的外延來說，文藝的比重甚大――審美文化是所有文化中影響范圍最大的文化種類，其直觀的形象特征可以超越政治、種族、宗教的范圍設(shè)定，因此，研究“和諧文化”問題不可繞開文藝的和諧性，這就發(fā)生了文藝在和諧文化建設(shè)中的定位問題，這一定位，至少有兩個維度：其一，審美創(chuàng)造活動對人的和諧能力的提升；其二，審美成果產(chǎn)生和諧功能的特定形式。

審美創(chuàng)造活動可以提升社會的和諧功能。按照馬克思的理論，審美是人的本質(zhì)力量的對象化，這個對象化的成果是一個可以直觀人的本質(zhì)力量的作品，表現(xiàn)為不同的藝術(shù)種類和藝術(shù)作品。這樣，審美創(chuàng)造者面臨了“雜多的本質(zhì)力量”與同樣“雜多的對象”之關(guān)系問題。所謂雜多的本質(zhì)力量，也就是馬克思說的人以一種全面的方式，即作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)。包括“視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛――總之，他的個體的一切器官”；而所謂雜多的對象，那就是指將要成為審美創(chuàng)造品的一切因素；自然界這個大千世界，社會歷史這個復(fù)雜的時空結(jié)構(gòu)，當(dāng)然還有作為對象的人自身。

毫無疑問，一個作品之所以最后成功了，就在于審美主體在兩個雜多之間實現(xiàn)了一種平衡，也就是達到了和諧。這一點，古希臘畢達哥拉斯派早有認識，他們以音樂為例，提出：音樂是對立因素的和諧的統(tǒng)一，是把雜多導(dǎo)致統(tǒng)一，把不協(xié)調(diào)導(dǎo)致協(xié)調(diào)。而從哲學(xué)上說，這就是和諧起于差異的對立，因為“和諧是雜多的統(tǒng)一，不協(xié)調(diào)因素的協(xié)調(diào)”。的確，音樂創(chuàng)造的過程就是一個把本來雜多呈現(xiàn)的因素重新整合，使排列有序，不同的因素不僅不互相沖突，而且產(chǎn)生錯落有致的美感，即和諧之實現(xiàn)。赫拉克利特說得更為清楚，他說：“互相排斥的東西結(jié)合在一起，不同的音調(diào)造成最美的和諧，一切都是斗爭所產(chǎn)生的�！薄啊�…自然是由聯(lián)合對立物造成最初的和諧，而不是由聯(lián)合同類的東西。藝術(shù)也是這樣造成和諧的，顯然是由于模仿自然。繪畫在畫面上混合著白色和黑色、黃色和紅色的部分，從而造成與原物相似的形象。音樂混合不同音調(diào)的高音和低音、長音和短音，從而造成一個和諧的曲調(diào)。書法混合元音和輔音，從而構(gòu)成整個這種藝術(shù)�！�…對立造成和諧，如弓與六弦琴；看不見的和諧比看得見的和諧更好�！边@就是說，經(jīng)歷史積淀而成的審美活動實際上提升了人的和諧能力，也就意味著審美創(chuàng)造活動本身具有一種和諧功能，可以對社會和諧發(fā)揮促進作用。

關(guān)于審美成果產(chǎn)生和諧功能的特定方式，這里又有兩個因素，一是非沖突的接受方式，即在審美快感中自覺接受，本身就是一個和諧的過程；一是以和諧的內(nèi)容去陶冶人的和諧心境。所謂非沖突的方式，或者說審美快感中的自覺接受方式，那就是指審美的接受是建立在接受主體和對象之間的和諧關(guān)系上的，不存在任何強制性的沖突方式。梁啟超在論及小說對讀者的影響時，以“熏、浸、刺、提”四種力概括之，如“人之讀一小說也，不知不覺之間，而眼識為之迷漾，而腦筋為之搖揚，而神經(jīng)為之營注”。而政治與宗教的接受方式，往往有可能是一種沖突的方式，如果將其轉(zhuǎn)為審美的方式，則可能形成和諧關(guān)系。事實上，當(dāng)我們在藝術(shù)史上看到以審美去傳達政治觀念或宗教觀念時，便意味著和諧的存在。

至于以和諧的內(nèi)容去陶冶人的和諧心境，那就是指和諧理念的審美傳達�？鬃诱撛娫唬骸靶∽雍文獙W(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名�！贝篌w上，可以把“群”單獨理解為和諧的社會功能，因此才有“邇之事父，遠之事君”之說。孔子曾提出“樂而不淫，哀而不傷”的主張，要求詩歌所表達的情感要保持適中，不能走向極端，而“詩三百”成功之處就在于“一言以蔽之，曰：‘思無邪’”�！睹�詩序》也稱：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”

以中和、優(yōu)美為內(nèi)容的審美文化去產(chǎn)生和諧功能主張，柏拉圖那里也有。他認為，有如牛羊在蕪穢的草原中培養(yǎng)起來一樣，如果天天在那里咀嚼毒草，日久天長就不知不覺地把四周許多壞影響都銘刻到心靈的深處�！拔覀儾皇菓�(yīng)該尋找一些有本領(lǐng)的藝術(shù)家，把自然的優(yōu)美方面描繪出來，使我們的青年們像住在風(fēng)和日暖的地帶一樣，四周一切都對健康有益，天天耳濡目染于優(yōu)美的作品，像從一種清幽境界呼吸一樣清風(fēng)，來呼吸它們的好影響，使他們不知不覺地從小就培養(yǎng)起對于美的愛好，并且培養(yǎng)起融美于心靈的習(xí)慣嗎？”顯然，一個追求和諧的社會，必須產(chǎn)生對審美文化的特定的內(nèi)容要求。這一點，從來主張“藝術(shù)至上”、“純審美”的人們是不認同的，他們只需要自我表達的自由，至于是否出現(xiàn)“亂世之音怨以怒”，導(dǎo)致人的墮落：淫亂、吸毒、殺人越貨等等，他們是無所謂的。

根據(jù)這一定位，如何發(fā)揮文藝在和諧社會建設(shè)中的作用？ 我認為，首先應(yīng)該通過審美文化的非功利化去克服物欲主義的浸潤。正是物欲主義的追求使得當(dāng)今社會和諧缺失，導(dǎo)致人與人之間、人與自然之間、人自身發(fā)生對立和分裂，這就是馬克思在巴黎手稿中所說：“私有制使我們變得如此愚蠢和片面，以致一個對象，只有當(dāng)它為我們擁有的時候……在它被我們使用的時候，才是我們的”，“因此，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。”而真正的審美，如王國維所說：故美術(shù)之為物，欲者不觀，觀者不欲。藝術(shù)之美所以優(yōu)于自然之美者，全存于使人易忘物我之關(guān)系，這就是審美對個體的和諧功能。之所以能夠和諧，就是通過審美讓人們至少有片刻遠離利益之爭，純凈心靈。因此，當(dāng)我們在新聞里得知某大學(xué)要通過高爾夫球培養(yǎng)學(xué)生的“精英意識”時，真令人感嘆為何不去用審美文化去求得他們心境的平和呢？幾年后，徒有精英意識而無精英地位時，再求和諧就難了。

其次，應(yīng)該恢復(fù)對崇高、優(yōu)美的追求，以人性化的要求去表現(xiàn)并提升人的生活、人的精神世界。老是男盜女娼，老是惡搞，老是玩空洞無物的“大場面”，除了激發(fā)人的本能沖動以外，不會達到審美和諧的境界。此外，如果文藝創(chuàng)作老是將弱勢者鄙視為會說話的動物，將貧窮等同于無能，加以嘲笑；或者讓他們要么話語“缺席”，要么屢受聲色犬馬之刺激而無緣享受，那就會激發(fā)出對社會的仇視之心，同樣達不到審美和諧的境界。

在強調(diào)審美文化的和諧功能時，不可對問題作庸俗化、簡單化理解，就是說，不能認為和諧文化就是將文化定位于花好月圓、歌舞升平，以為將任何斗爭性的因素排除掉，就可以和諧了。須知，和諧不是消滅矛盾，而是協(xié)調(diào)矛盾，協(xié)調(diào)的方式取決于矛盾的性質(zhì)、狀態(tài)，必要的斗爭也是協(xié)調(diào)的一種有效選擇。比如，魯迅所處的時代，是封建主義、官僚資本主義、帝國主義對無助的人民大眾進行任意蹂躪的時代，這時候?qū)θ嗣駚碚f，要建立和諧社會，除了斗爭別無他途。因此，魯迅的作品成為“匕首與投槍”，充滿了不妥協(xié)的戰(zhàn)斗性，表面上不是“中和之音”，但最后得到的卻是人民大眾的和諧社會。可知，魯迅講陶淵明既“悠然見南山”又“猛志固常在”，是非常辯證的。

在建設(shè)和諧文化的歷史要求面前，我們固然要在文藝中多表現(xiàn)和諧理念、和諧精神，但對于腐敗，對于無人性的剝奪和壓迫，對于醉生夢死的拜金主義、享樂主義、極端個人主義，還是要發(fā)揚魯迅的精神、發(fā)揚以愛國主義為核心的民族精神，去進行必要的批判與斗爭，以斗爭求和諧。離開社會主義核心價值體系去建設(shè)和諧文化，是不可能有真正的和諧的。